改变意味着告别自己的一部分
每当有人谈起「个人改变」时，有一件事从来没有人告诉你。
人们跟你谈进步、转变、新版本的自己。跟你谈你将要获得的：更多平静、更多自信、更多轻盈。这是真的。这些是真实的收获。
但人们忘了告诉你最重要的事。要让新的东西到来，旧的东西必须离去。 而那个旧的东西，不是「一个缺陷」或「一个坏习惯」。那是你的一部分。一个曾经服务过你、保护过你、有时在你生命中占据了几十年位置的部分。
改变，就是向它道别。
这就是为什么改变如此困难。也是为什么真正的接受——不是顺从——是人们所能采取的最勇敢的出发点。
我们看不见的原因
当我们无法改变时，我们归咎于缺乏意志力。懒惰。前后矛盾（“我说我想要，却做相反的事”）。我们自责。重新开始。失败。再重新开始。
但往往有另一个解释，不那么显眼：你不是在抵抗改变。你在抵抗一种失去。
这不是同一回事。
对一种努力的抵抗，可以用理性来处理。可以激励自己，强迫自己，找到一个触发点。对一种失去的抵抗，是另一回事。
可以称它为恐惧。可以称它为懦弱。可以称它为「阻塞」。事实上，它往往只是一场没有名字的哀悼。
改变时你将失去什么
让我们列一个清单，让正在发生的事情具体起来。
如果你走出长期焦虑，你将失去*「焦虑的人」*的身份。这个身份，无论多么痛苦，曾经解释了很多事情。它为拒绝、退缩、你本不敢以其他方式设立的界限提供了理由。
如果你停止过度付出，你将失去*「可以依赖的那个人」*的形象。也许还有你在精疲力竭中寻求的认可。也许还有某些关系——它们恰恰是因为你随时可用而维系着的。
如果你原谅，或者更确切地说，如果你放下，你将失去*「我永远不会忘记」*的姿态。对你自己伤口的这种忠诚。那份愤怒——多年来，它是你感到充实的为数不多的地方之一。
如果你停止做*「不惜一切代价成功的那个人」*，你将不得不看看是什么驱使你奔跑。你在努力证明什么。对谁。
然后还有更沉默的哀悼：你曾想象自己会成为的那个版本。 你在二十岁时想要成为的那个男人或女人。你以为会组建的那对夫妻。你父母希望拥有的那个完美孩子。以前的身体。以前的时光。以前的确定性。
改变，也是放弃这些版本。不是因为它们是坏的。而是因为它们是一种可能的出路，而成为某人，也意味着接受不会成为所有其他人。
我们为什么死守不放
我们内心的这些部分，即使在让我们痛苦时，也不容易放手。这有一个充分的理由。
它们救了我们。
完美主义往往诞生于一个必须无懈可击才能被看见的环境。过度控制在混乱是真实而非幻想时安顿下来。内心批判的声音是通过重复一个父母、一个老师、一个兄弟的话语建构起来的——因为在那个时候，以自己为敌似乎比以他们为敌更危险。
这些部分几乎总是在你历史的某个特定时刻出现的。它们是有智慧的。它们找到了一个真实问题的解决方案。而它们留下来，不是出于任性，而是出于忠诚。对你曾经是的那个孩子的忠诚，对你曾经默默许下的一个承诺的忠诚（「我不会再让这种事发生」）。
而现在，你这个成年人，想让它们离开。你觉得它们是负担。你说得对，它们是负担。但也许，这样看着它们，你能理解为什么它们不像扔掉一件旧家具那样轻易离开。
它们不想被背叛。它们想被感谢。
关于接受的误解
我们常常听到：「必须接受，这才是解决方案。」 而立刻，我们内心有什么东西反抗了。因为我们听到的是「顺从」。放弃。放弃我们想要的东西。知足于我们所有的少。
完全不是这样。
心理学家塔拉·布拉克有一句我觉得说得很准的话：接受，不是说*「发生在我身上的事是可以接受的」。而是说「发生在我身上的事正在发生」*。是停止与现实碰撞，不是为了拥抱它，而是终于能够正视它。
接受自己的一部分，不是喜欢它。不是认同它的观点。不是决定你的焦虑是美好的，或者你的愤怒是健康的。而是停止与它对抗足够长的时间，以便理解它承载着什么。 通常，这是它自存在以来第一次真正被倾听。
然后，几乎没有人预料到的事情发生了：当你内心的一部分终于感到被认可，它就不再需要大声喊叫了。它可以休息了。它可以，第一次，让自己被转化。
卡尔·罗杰斯用一句不容易忘记的话总结了这一点：「当我接受我本来的样子，我才能改变。」 这看起来是个悖论。实际上，这是内心改变最精确的机制。
为什么这是一种勇敢的行为
接受不是一种软弱的姿态。这是一个人所能做的最难的事情之一。
因为它需要看清我们多年来一直回避的东西。命名也许从未有人与你一起命名过的东西。感受我们已经麻木的东西。
它还需要放弃本可以不同的希望。 我们希望拥有的童年。我们没有得到的父母。我们希望能够成功的那对夫妻。健康的身体。那些不会到来的认可。这种哀悼是特别的：我们不只是哀悼失去的东西，我们哀悼从未拥有过的东西。我们哀悼——往往是第一次——因为条件不具备而无法成为的那个人。
从这里，我们更好地理解了为什么这么多人宁愿维持在已知的痛苦中，也不愿进入这种认可。已知的痛苦允许希望。接受迫使我们放下希望——不是为了放弃，而是为了停止等待不会到来的东西。
这就是我们谈论的那种勇气。不是壮观的勇气。是停止逃避自己生命的勇气。 说：「就是这样。这就是发生了的事。这就是我所承载的。这就是我生活的起点。」
从那个点，不是在那之前，有什么东西才终于可以移动。
悖论：接受能释放什么
当我们停止与自己的一部分对抗时，会发生一件奇怪的、几乎违反直觉的事：我们找回了我们已经不再意识到自己在花费的能量。
花在什么上？维持表象。不去感受。假装没事。补偿。证明。说服自己一切都好。这一切都有代价，但我们没有注意到，因为它持续了太久，我们已经把这个代价当作生命正常的代价了。
当接受开始，这个代价降低了。不是一下子。是渐渐地。有一天，你注意到你有了空间。去做事。去爱。去感受。去以半个自己以外的方式存在。
这就是罗杰斯想说的。那些用来对抗自己的能量重新可以用来生活了。
这不是奇迹。这是内在的经济学，最根本的经济学。
催眠在这里起什么作用
我刚才描述的，你可以听懂，可以认同，甚至觉得说得对。但一句被理解的话，不会改变一个学会了在紧绷中挺立的身体。
自我部分的哀悼不是用头脑来完成的。它在这些部分生活的那一层完成——一个比话语更深、比人们能够形成的想法更古老的层面。
在催眠中，我们可以下降到那里。
具体来说，这意味着：我们可以去遇见你希望看到离开的那部分。不是为了赶走它，而是为了倾听它。听听它保护了什么，它相信自己必须承担什么，如果它松手它担心会发生什么。我们可以给它当初它建立时所缺少的东西：一个成人的在场，一个理解的目光，一个从未被给予的许可。
我们也可以在疗程中做出生活并不总是允许的姿态：一个告别的姿态。感谢这个部分它所做的事。承认它所承担的。告诉它，今天，它可以放下这份重担——不是因为它失败了，而是因为它成功了足够长的时间，让我们能够活着来与它说话。
这个工作不是在一弹指间完成的。这是一场真正的哀悼，有它的阶段、它的回潮、它的涌浪。改变不是线性的，它是螺旋式的。 我们以为已经与某些东西道别了，然后它回来了。这不是失败：是这个部分还有什么要放下的，而它现在信任你一起承担了。
最后一句话
如果你曾经试图改变却无法持续，也许你还没有完成这场哀悼。
也许你想要转变的那部分自己，只是在等待被认可，然后才愿意被修改。也许人们一直跟你说的那种接受（你觉得模糊、虚假，或者难以忍受），实际上是一扇你还没有走过的门。
没有人能推着你走过这扇门。这不是陪伴中做的事情。我们做的是在你看着它的时候握着你的手。命名另一边有什么。创造条件让你有一天有足够的内心安全感来选择走进去。
因为接受不是靠意志力决定的。它是被允许的。当我们不是孤自承担某件事时，我们更容易允许自己放手。
