A te schimba înseamnă să faci doliul la o parte din tine : Antoine Danielo Hipnoterapeut

Există un lucru pe care nimeni nu ți-l spune când vorbește de „schimbare personală”.

Ți se vorbește de progres, de transformare, de o nouă versiune a ta. Ți se vorbește de ceea ce vei câștiga: mai multă liniște, mai multă încredere, mai multă ușurință. Și este adevărat. Sunt câștiguri reale.

Dar se uită să ți se spună esențialul. Pentru ca ceva nou să apară, ceva vechi trebuie să plece. Iar acel ceva nu este „un defect” sau „un obicei prost”. Este o parte din tine. O parte care te-a slujit, care te-a protejat, care a ocupat un loc în viața ta uneori timp de decenii.

A te schimba înseamnă să-i spui la revedere.

De aceea este atât de greu. Și de aceea acceptarea, cea adevărată, nu resemnarea, este punctul de pornire cel mai curajos pe care îl poți lua.

Motivul pe care nu îl vedem

Când nu reușim să ne schimbăm, punem asta pe seama lipsei de voință. A lenei. A incoerenței („spun că vreau, dar fac contrariul”). Ne acuzăm. Reîncepem. Eșuăm. Reîncepem iarăși.

Dar există adesea o altă explicație, mult mai puțin vizibilă: nu rezistați schimbării. Rezistați unei pierderi.

Nu este același lucru.

Rezistența la un efort poate fi raționalizată. Te poți motiva, te poți forța, poți găsi un declic. Rezistența la o pierdere este altceva.

Poți s-o numești frică. Poți s-o numești lașitate. Poți s-o numești un „blocaj”. În realitate, este adesea doar un doliu care nu are nume.

Ce vei pierde schimbându-te

Să facem o listă, pentru a concretiza ce se joacă.

Dacă ieși din anxietatea ta cronică, vei pierde identitatea de „persoana anxioasă”. Acel statut care, oricât de dureros ar fi, explica multe lucruri. Justifica refuzuri, retrageri, limite pe care nu ai fi îndrăznit să le pui altfel.

Dacă renunți să faci prea mult, vei pierde imaginea de „cel pe care te poți baza”. Poate și recunoașterea pe care o căutai în epuizare. Poate chiar anumite relații care țineau tocmai pentru că erai disponibil oricând.

Dacă ierți, sau mai degrabă, dacă depui, vei pierde postura „nu voi uita niciodată”. Acea formă de loialitate față de propria ta rană. Acea furie care a fost, ani de zile, unul dintre puținele locuri unde te simțeai plin.

Dacă încetezi să fii „cel care reușește cu orice preț”, va trebui să privești ceea ce te-a făcut să alergi. Ce ai încercat să dovedești. Și cui.

Și mai există dolii și mai tăcute: versiunea ta pe care ți-ai imaginat că vei fi. Bărbatul sau femeia pe care vroiai să devii la douăzeci de ani. Cuplul pe care credeai că-l vei forma. Copilul perfect pe care părinții tăi l-ar fi iubit. Corpul de altădată. Timpul de altădată. Certitudinea de altădată.

A te schimba înseamnă și a renunța la aceste versiuni. Nu pentru că erau rele. Ci pentru că erau o ieșire posibilă, iar faptul de a deveni cineva înseamnă și a accepta că nu devii toți ceilalți.

De ce ne agățăm

Aceste părți din noi, chiar când ne fac să suferim, nu le lăsăm ușor. Și există un motiv bun pentru asta.

Ne-au salvat.

Perfecționismul s-a născut adesea într-un context în care trebuia să fii ireproșabil pentru ca cineva să te privească. Hipercontrolul s-a instalat când haosul era real, nu imaginar. Vocea critică interioară s-a construit preluând cuvintele unui părinte, ale unui profesor, ale unui frate, pentru că pe atunci, a-ți fi ție dușman ți se părea mai puțin periculos decât a-i avea pe ei împotriva ta.

Aceste părți au apărut, aproape întotdeauna, la un moment precis din istoria ta. Au fost ingenioase. Au găsit o soluție la o problemă reală. Și au rămas, nu din capriciu, ci din loialitate. Loialitate față de copilul care erai, loialitate față de o promisiune mută pe care ți-o făcuseși („nu voi mai lăsa asta să se întâmple niciodată”).

Și acum, tu, adultul, vrei să plece. Găsești că te apasă. Ai dreptate, te apasă. Dar poate înțelegi, privindu-le astfel, de ce refuză să plece ca o mobilă veche aruncată.

Nu vor să fie trădate. Vor să fie mulțumite.

Neînțelegerea despre acceptare

Se aude adesea: „trebuie să accepți, asta este soluția.” Și imediat, ceva în noi se revoltă. Pentru că auzim „resemnare”. A renunța. A te mulțumi cu puțin ce ai.

Nimic nu are de-a face cu asta.

Psihologul Carl Rogers a spus ceva pe care îl găsesc just: acceptarea nu înseamnă a spune „ceea ce mi se întâmplă este acceptabil”. Înseamnă a spune „ceea ce mi se întâmplă se întâmplă”. Este să nu te mai lovești de realitate, nu pentru a o îmbrățișa, ci pentru a putea în fine să o privești în față.

A accepta o parte din tine nu înseamnă a o iubi. Nu înseamnă a-i da dreptate. Nu înseamnă a decide că anxietatea ta este minunată sau că furia ta este sănătoasă. Înseamnă a înceta să te lupți cu ea destul de mult timp pentru a înțelege ce poartă. Și adesea, este prima dată când este cu adevărat ascultată de când există.

Și atunci se întâmplă ceva ce aproape nimeni nu a anticipat: când o parte din tine se simte în fine recunoscută, nu mai are nevoie să strige. Se poate odihni. Poate, pentru prima dată, să se lase transformată.

Carl Rogers rezumase asta într-o frază pe care nu o uiți ușor: „când mă accept așa cum sunt, atunci mă pot schimba.” Pare un paradox. Este de fapt mecanica cea mai precisă a schimbării interioare.

De ce este un act curajos

A accepta nu este o poziție moale. Este unul dintre cele mai dificile lucruri pe care le poate face o ființă umană.

Pentru că cere să privești ceea ce ai evitat timp de ani. Să numești ceea ce poate nimeni nu a numit vreodată alături de tine. Să simți ceea ce ai amortit.

Cere și a lăsa speranța că ar fi putut fi altfel. Copilăria pe care ai fi vrut-o. Părintele pe care nu l-ai avut. Cuplul pe care ai fi vrut să-l reușești. Corpul sănătos. Recunoașterea care nu va veni. Acest doliu este specific: nu plângi doar ce ai pierdut, plângi ce nu ai avut niciodată. Și plângi, adesea pentru prima dată, persoana pe care nu ai putut fi pentru că condițiile nu erau propice.

Înțelegi mai bine, pornind de aici, de ce atât de mulți oameni preferă să rămână într-o suferință cunoscută decât să intre în această recunoaștere. Suferința cunoscută permite să speri. Acceptarea te obligă să depui speranța, nu pentru a abandona, ci pentru a înceta să aștepți ceea ce nu va veni.

Despre acest curaj vorbim. Nu curajul spectaculos. Curajul de a nu mai fugi de propria viață. De a spune: „iată. Asta s-a întâmplat. Asta port. De la asta trăiesc.”

Și de la acel punct, nu înainte, ceva poate în fine să se miște.

Paradoxul: ce eliberăm acceptând

Când încetăm să ne luptăm cu o parte din noi, se întâmplă ceva ciudat, aproape contraintuitiv: recuperăm energie pe care nu mai știam că o cheltuiam.

Cheltuită pentru ce? Pentru a menține fațada. Pentru a nu simți. Pentru a face ca și cum. Pentru a compensa. Pentru a dovedi. Pentru a ne convinge că era bine. Toate astea costă mult, fără să ne dăm seama, pentru că durează de atât de mult timp încât am luat acest cost drept prețul normal al vieții.

Când acceptarea începe, acest cost scade. Nu dintr-o dată. Treptat. Și într-o zi, observi că ai spațiu. Să faci. Să iubești. Să simți. Să exiști altfel decât pe jumătate.

Asta încerca Rogers să spună. Energia care trecea în lupta împotriva ta însuți redevine disponibilă pentru a trăi.

Nu este un miracol. Este economie internă, cea mai fundamentală economie care există.

Ce vine să facă hipnoza în tot acest context

Ceea ce tocmai am descris, poți să-l auzi, să-l aprobi, chiar să-l găsești just. Dar o frază înțeleasă nu transformă un corp care a învățat, de multă vreme, să rămână în picioare în tensiune.

Doliul părților din sine nu se face cu capul. Se face în stratul unde aceste părți trăiesc, un strat mai profund decât discursul, mai vechi decât ideile pe care le poți face despre ele.

În hipnoză, se poate coborî acolo.

Concret, asta înseamnă: se poate merge la întâlnirea cu partea din tine pe care ai vrea să o vezi plecând. Nu pentru a o alunga, ci pentru a o asculta. Pentru a auzi ce a protejat, ce a crezut că trebuie să ducă, ce îi era teamă că se va întâmpla dacă ar fi lăsat. Se poate aduce ce a lipsit în momentul în care s-a instalat: o prezență adultă, o privire care înțelege, o permisiune care nu a fost niciodată acordată.

Se poate face și, în ședință, gestul pe care viața nu-l permite întotdeauna: un gest de adio. A mulțumi acestei părți pentru ce a făcut. A recunoaște ce a dus. Și a-i spune că astăzi, poate depune povara, nu pentru că a eșuat, ci pentru că a reușit destul de mult timp pentru ca noi să fim aici, în viață, putând să-i vorbim.

Această muncă nu se face dintr-o clipă. Este un doliu adevărat, cu fazele lui, întoarcerile lui, mareele lui. Schimbarea nu este liniară, se face în spirală. Crezi că ai spus adio la ceva, și revine. Nu este un eșec: este că acea parte mai avea ceva de depus, și că îți face acum suficientă încredere pentru a-l duce împreună.

Un ultim cuvânt

Dacă ai încercat să te schimbi și nu ține, poate că nu ai făcut încă acest doliu.

Poate că partea din tine pe care vrei să o transformi așteaptă pur și simplu să fie recunoscută înainte de a se lăsa modificată. Poate că acceptarea despre care ți se vorbește tot timpul, și pe care o găsești vagă, sau falsă, sau insuportabilă, este de fapt o ușă pe care nu ai trecut-o încă.

Nimeni nu te poate împinge prin această ușă. Nu asta facem în însoțire. Ceea ce facem este să-ți ținem mâna în timp ce o privești. Să numim ce se află de cealaltă parte. Să creăm condițiile pentru ca tu să ai, într-o zi, suficientă securitate interioară pentru a alege să mergi.

Pentru că a accepta nu se decide prin voință. Se autorizează. Și ne autorizăm mai ușor să lăsăm ceva când nu suntem singuri să-l ducem.